伊佐山紫文219

　シューマンの物語を書きながら、ロマン派の「ロマン」について考えていた。
　ヨーロッパの「ロマン」は古代ローマ帝国の首都「ローマ」にその淵源を発し、日本語の「ロマンティック」や「ロマンがある」の「ロマン」とは少し意味が違う。
　ローマ帝国の言語は言うまでもなくラテン語で、ラテン語で描かれたものやギリシャ語の作品は「古典」とされ、ヨーロッパでは揺るぎない地位を占めている。
　これに対し、中世にラテン語が崩れて口語と化した「ロマンス語」で書かれた作品は「ロマンス」と呼ばれ、大衆文学的な位置づけとなっている。
　近代になり、合理主義や啓蒙主義の運動が起こると、その反動として、中世的な、世俗的で形式張らず、個人的な感性を前面に出した「ロマンティック」な文学作品が書かれるようになる。
　音楽のロマン主義もその流れで捉えるべきで、シューマンが俗謡を交響曲に多く取り入れているのも、ロマンティック運動の一環として当然であろう。
　ただ、近代の普遍的理性に対置するに個人的感性を置くならば、どうやって人々は感動を分かち合えるのだろう。
　１＋１＝２はアナタとワタシで共有できる。
　理性は普遍だからである。
　だが、ロマン主義の言うワタシの感性と、アナタの感性は別物である。
　だから、ワタシとアナタとで、感動するものが違って当然。
　それでは、人々が感動を分かち合うためには、何が必要なのか。
　いや、そもそも、なぜ、ワタシとアナタとで、感動を分かち合うことが出来なくなったのか。
　ここでルソーならば「自然に帰れ」と（実際には言っていないが、その著作の内容から推して）言うだろうし、グリム兄弟ならば民衆の中に息づく「童話」の中にかつての感動の共同体を探すだろう。
　また、革命的ロマン主義たる共産主義は「原始共産制」なるものをでっち上げ、物質の共有による感性の共同体（コミュニティ）の創造を目指すだろう。
　日本でも島崎藤村はそうそうにロマン主義（『若菜集』）を捨てて自然主義（『破戒』）に移行するが、その芽は日本浪漫派として大輪の花を咲かせることになる。
　結局のところ、ロマン主義は過去にあっただろう、感動のコミュニティ（共同体）の探求へと向かうわけで、これはどう考えても無理がある。
　ロマン主義の政治的末裔がナチであったり、共産主義であったり、極端な国粋主義であったりするのも当然である。
　感性で理性を押さえつけるのは、理性で感性を押さえつけるのと同様、無理なのである。
　無理を通せば悲劇が起こる。
　そのことにシューマンは、同時代の音楽家の誰よりも気づいていた。
　ただ、気づいたとて、何が出来る？
　気づいたこと、そのことこそ天才の証しだろうが、その天才の証しをいったい誰が理解するというのか。
　シューマン自身が言うように、
「おそらく天才を理解できるのは天才のみであろう」（『音楽と音楽家』）
　可哀想なシューマン。
　一人の天才を襲った悲劇を、お笑いたっぷり、コッテコテの関西弁でお届けする
『クララ・シューマン　天才のヨメはん』
　乞うご期待。